契入後究竟到達什麼境界？
第一階段：隨順覺性
最初不是立刻證得真如，而是「隨順」。
你開始知道念頭不是我，情緒不是我，境界也不是固定真實；雖然仍會被牽動，但能較快回到清明。
此時要避免說自己已經見性。這只是方向正確，覺照開始超過慣性。
第二階段：離幻而不住離幻
行者不僅看見粗重情緒如幻，也能看見：
能觀者如幻。
修行者如幻。
清淨感如幻。
證悟期待如幻。
連「我要保持覺知」也可能是微細造作。當一切執取鬆開，覺知不再需要由一個「我」用力維持。
第三階段：無取無證
《圓覺經》說：
「圓滿菩提性，無取亦無證，無菩薩眾生。」
真如三昧不是「我取得真如」，也不是「我證到一個境界」。
因為能證之我、所證之法，都是依分別而立。
這不是否定修證，而是說：真正契入時，沒有一個獨立的我可以占有證悟。
第四階段：法界海慧，照了諸相
究竟圓覺不是離開世間、永住無念，而是智慧照了一切相，心不受一切相障礙。
經中甚至說：
「一切障礙即究竟覺，得念失念無非解脫……無明真如無異境界。」
這是如來遍隨順覺性的境界，不是初學者可以用概念直接套用的口號。尚未真正離執之前，若說「煩惱就是菩提，所以不用對治」，往往只是煩惱替自己找到一張高級通行證。
真正的「無明真如無異」，是已徹見二者皆無自性，而不是把無明保留下來說它就是真如。
實際如何用功？
每次靜坐，可以依以下次第：
先端身安坐，放鬆呼吸，不急著追求特殊狀態。
覺察身體由眾緣和合，感受不停變化，找不到一個固定身相。
再觀念頭因境而起、因緣而滅。念頭不是從一個固定地方來，也不往固定地方去。
念起時只是知道，不追隨，不壓制。
情緒出現時，覺察身體感受與心中影像，不替它續寫故事。
再回照能知之心：所知一直變化，能知是否可以被找到、被抓住？
若找到一個「清楚的我」，再觀這個「我」也是心中呈現的微細影像。
最後不再尋找答案，不住於空白，也不等待開悟。只是清楚、開放、無取地安住。
下座之後，把同樣的覺照帶入行住坐臥、人際應對與工作之中。真正的三昧，不只是在坐墊上風平浪靜，而是在貨櫃進港、電話連環響、事情突然改船期時，心仍不被境界整箱打包帶走。
判斷住心是否正確的四個標準
正確的住心通常會逐漸帶來：
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分別減少，但辨別力更加清楚。
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執取減少，但慈悲與責任感更加增長。
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心更寂靜，但不是昏沉、麻木或逃避。
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自我中心減弱，不再熱衷宣稱自己到了什麼境界。
如果修後變得冷漠、傲慢、排斥他人、執著神通感應，或認為因果善惡都不重要，通常不是契入真如，而是執著了一個「空」或「覺性」的概念。
最精要地說：
以淨圓覺為因地，以身心如幻為觀門，以不取不捨為住心，以知幻離幻為用功，以能所雙亡為深入，以無取無證為圓成。
真正的真如三昧，不是心抓住真如不放，而是抓取的心歇下之時，本來不動、不生不滅的圓覺，自然現前。